Признаки второго пришествия Христова по посланиям св. ап. Павла

Read Time:13 Minute, 37 Second

Второе пришествие Христа не имеет точной даты и места, но оно наделено множеством признаков и свойств, событий и явлений, его предваряющих. Об этих эсхатологических признаках часто в своих посланиях говорил св. ап. Павел.

Проповедь Евангелия при кончине мира. Учение ап. Павла о распространении Евангелия среди народов как эсхатологическом знамении с особенной выразительностью высказывается в его послании к Римлянам. Во времена Св. Апостолов уже как бы прообразовательно свершилось дело всемирного распространения веры во Христа. Дар языков, ниспосланный св. апостолам в день Пятидесятницы и многочисленное собрание лиц из разных стран и народов, открыли первую возможность ко всемирному распространению проповеди Евангелия. Особенно сильно этому содействовал ап. Павел, получивший за широкую проповедническую деятельность среди язычников название “Апостола языков”. Разумея успех проповеди остальных апостолов, среди которых признавал себя “меньшим”, он уже в свое время свидетельствовал: по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их (Рим. 10, 18).

Тот факт, что Апостол употребил здесь пророческое слово, доказывает, что взор Апостола устремляется в глубь будущих времен и в них пророчески созерцает распространение веры Христовой, не ограничивая пределами известного тогда мира, тот есть Римской империи. Отчасти этот подтверждается другими его словами в послании к Колоссянам «В истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает» (Кол. 1,5– 6). Образное выражение показывает, что ап. Павел, говоря о посеве начатков веры Христовой, предсказывает все большее возрастание этого посева в будущем: “Тогда оно (слово благовествования) еще не всюду было, но в главнейших местах было уже прочно засеменено, и требовалось только время, чтоб оно брало силу и росло”, – пишет свт. Феофан Затворник.^[1] По св. ап. Павлу, второе пришествие Христа должно предваряться всеобщей евангелизацией, то есть распространением Благой вести по всему обитаемому миру.

Обращение Израиля. Следующим важным признаком грядущих эсхатологических событий является обретение веры в Иисуса Христа иудеями. Придерживаясь обычного взгляда Св. Писания о разделении мира на 2 неравные части: Израиль и языки (Деян. 13, 46; 18,6), Апостол говорит об обращении обоих. Впрочем, особое внимание Апостол уделяет преимущественно обращению Израиля ко Христу.

Многим современникам Апостола казалось маловероятным и непонятным обстоятельство обращения Израиля ко Христу. Таким Апостол напомнил, что Израильтяне – это те, которым “принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования” (Рим. 9, 4) при этом он обращается к сомневающимся, говоря: “чтоб вы не мечтали о себе” (Рим. 11, 25), так как римляне были образованнее других и естественно им было свойственно придавать себе некоторое перед другими преимущество, особенно после просвещения их верою. Апостол поэтому и предостерегает их от этого высокомерия.

При рассуждении об обращении Израиля ко Христу Апостол отвечает на следующие вопросы: каким образом или в каком виде совершится обращение? При каких обстоятельствах и с какими последствиями это произойдет? Мысль Апостола об обращении Израиля находит свое подтверждение в словах: “И так весь Израиль спасется” (Рим. 11, 26). “Весь Израиль” на языке Священного Писания не употребляется для обозначения совокупного и полного числа отдельных израильтян, но означает Израиль как народное целое. Выражение это встречается в книге Паралипоменон: “Когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Израиль с ним” (2 Пар. 12, 1). Однако в 12 ст. этой главы мы читаем: “и не погубил его до конца (Господь); притом и в Иудее было нечто доброе” (2 Пар. 12, 12). Автор напоминает, что, хотя иные члены народа отпали, но иные остались верными Закону Господню. Следовательно, если ветхозаветный писатель представил Израиль как целый народ, оставивший Бога, то и ап. Павел говорит о целом народе, хотящем обратиться ко Христу.

Эта мысль подтверждается и св. отцами “как во время проповеди апостольской говорили: весь Израиль не верует, разумея большинство; так в последнее время будут говорить: весь Израиль спасся, обратясь к истинной вере, то же по причине большинства уверовавших. “Спасаемые всегда суть избранные, из язычников ли то или из Иудеев, а не все из того или другого рода людей” – говорит свт. Феофан Затворник.^[2]

Характер и время обращения Израиля. Ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников (Рим. 11, 25) – вот как свидетельствует Апостол языков о времени обращения Израиля, называя это свидетельство “тайной”. Пониматься под этим – определение срока неверия и ожесточения Израиля:”В чем состоит тайна сия? Спрашивает свт. Феофан Затворник и сам же отвечает, – что ожесточение произошло в Израиле от части”. “От части” значит не в конец, не навсегда, а только на определенное время?”.^[3]

Пока войдет полное число язычников, то есть в то время, когда Иудейский народ будет находиться в духовном ослеплении, “войдет” полная мера народов, войдет туда, куда не смог войти Иудейский народ. Образ выражения “внидет” легко объясним, если вспомнить различия людей в отношении Церкви Христовой “внешних” и “внутренних” (1 Кор. 5. 12 – 13).

Первыми Апостол называет неверующих, стоящих вне лона Церкви или по свт. Феофану Затворнику “ограды веры”.^[4] Какой же смысл в выражении это стоит в отношении к выражению “весь Израиль”, а последнее означает Израиль в смысле и объеме народного целого, то и “полнота язычников” указывает на народы, представляющие каждый в отдельности народное целое. Следовательно, язычники обратятся ко Христу, по свидетельству ап. Павла, не отдельными личностями, а целыми народами и племенами. Амвросиаст так комментирует эти стихи Апостола: “Таким преткновением они (Иудеи) оцеплены отчасти, чтоб помучились за неверие свое, видя, как язычники с радостью пользуются их неверием и вступают в наследие обетования. Когда же внидет полное число язычников, тогда спадет ослепление с очей их”.^[5] Слова Амвросиата могут навести нас на мысль о примирении противоречия, ведь в первом послании к Фессалоникийцам сказано: приближается на них гнев до конца (1Фес. 2, 16). “Однако, – отмечает проф. Виноградов, – это свидетельство Апостола языков не означает того, что гнев Божий сотрет с лица земли неверный Богу народ Иудейский еще в состоянии ослепления. Скорее это показывает, что тяготеющий теперь на Иудеев гнев Божий получит конец, достигнет своего предела, сделает вполне свое дело”.^[6]

Апостол Павел, с одной стороны, говорит, что пробужденная через обращение языческих народов ко Христу, ревность в Израиле побудит его обратиться ко Христу (Рим. 11, 11 – 14), с другой – пророческим словом замечает: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их (Рим. 11, 26 – 27).

“Некоторые экзегеты, – считает Виноградов, – действительно думают, что явившийся во славе Христос произведет сильное чарующее впечатление на закоренелое сердце Иудеев и воспламенит в нем искру веры в Себя, как Мессию… тем не менее так думать нельзя, ибо признание иудеями божественного учителя за Мессию, очевидно предшествовать событию второго славного пришествия Христа, а не вызываться им”.^[7] В доказательство своего мнения Виноградов приводит следующее рассуждение: “Если Христос в будущем явится иудеям, как Освободитель от гнева на них тяготеющего, то значит этот гнев дойде до своего конца (1Фес. 2, 16), совершит свое дело, а так как этот гнев может прекратится не прежде, чем иудеи обратятся ко Христу и вместо своей правды поставят правду Христа, то значит ко времени пришествия Освободителя, который, так сказать, воочию всех снимет с иудеев следы гнева Божия, тогда уже Израиль уверует во Христа”.^[8] Однако, свои рассуждения он заканчивает таким выводом: “Под этим явлением, нельзя в нашем месте у Апостола видеть будущего явления Господа с неба – главный момент Его явления, но только тот начальный момент второго явления Господа всему миру, когда Он представится взорам человечества как бы грядущим с Востока по направлению “От Сиона”. ^[9]

Свт. Феофан Затворник в своем толковании акцентирует внимание на слове “от Иакова”, понимая под ним всех Израильтян. Из этого делает следующий вывод: “Во времена Апостолов от многих Израильтян отвращено было нечестие верою в Господа и благодатью Святого Духа – от многих, но не от всех. Поелику же пророк Исаия решительно утверждает, что Избавитель, пришедши отвратит нечестие от Иакова без ограничений, а это еще не сбылось, то всеконечно сбудется”.^[10] Следовательно, святитель прямо не говорит и не определяет очередность пришествия Христова, для него важно лишь непреложность пророчества.

Самый значительный плод – это плод восстановления Израиля, то есть “жизнь из мертвых”. Сразу следует сказать, что понимать под этим выражением духовное оживление духовно-умершего языческого мира было бы натяжкой. Ведь, по апостолу Павлу, обращение Израиля произойдет вследствие того, что языческие народы будут полны ревностью и ее примером возбудят к вере и Израиль. Мнение же о том, что во время начавшегося действительного обращения ко Христу иудеев языки опадут от Христа или, по крайней мере. охладеют к Нему, проф. Виноградов считает сильно искусственным.^[11]

Здесь следует отметить, что на самом деле не в неверии Иудеев причина веры язычников, равно и уверование всех язычников не причина принятия Иудеев, но это лишь только поводы: “причина же всего вера”, – говорит свт. Иоанн Златоуст.^[12] “Между тем, – продолжает святитель, – если бы иудеи тысячу раз были отвергаемы. Язычники же не показали веры, то последние никогда бы не спаслись”.^[13]

Св. Феофан Затворник приводит слова блаженного Феофилакта для толкования “жизнь из мертвых”, где святитель удивляется вслед за Апостолом величию даров язычникам^[14]: “Ибо если бы все они (Иудеи) захотели уверовать, ничему иному не оставалось бы совершиться, как воскресению мертвых.” Для понимания этих слов нужно использовать элемент последовательности в речи Апостола. Мы видим, что Апостол в нашем месте от состояния спасения, которое состоит в примирении с Богом и людьми и дается только верою, возвышает нашу мысль до завершения его, которое состоит в телесном оживлении. То есть примиренный с Богом мир освободился от проклятий смерти, примирившись с Богом совершиться в телесном прославлении. Твердое основание такой уверенности у Апостола находится в отрывке (Рим. 11, 16), в котором он выявляет внутреннее отношение Израильского народа к св. патриархам. “Под начатком и корнем разумеем родоначальников Израиля Авраама, Исаака, Иакова”, – говорит свт. Феофан Затворник^[15], – с которыми Израиль также генетически сомкнут».

Ап. Павел в своем учении о распространении Евангелия и веры во Христа преодолевает узконациональный характер эсхатологии ветхозаветной и восходит к ее завершению универсальной эсхатологии, раскрывая перед нами удивительный замысел Божий вложенный Им в Израильский народ. Ибо конечная реализация воли Божией в том, чтобы задача Израиля как осуществления Царства Божия имела значение для всего мира, для всех народов.

Понятие Апостасии у ап. Павла. Апостол решительно свидетельствует, что некогда последует явление Христово, но его будут предварять ясные знамения, дабы люди не колебались в духовном смятении от неожиданности нападения всегубительства: чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено (1Фес. 3, 3), молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов (2Фес. 2, 2).

Но прежде случится нравственный упадок, который у ап. Павла обозначен даже особым именем (термином) апостасии – отпадения. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (2 Фес. 2, 3). Греческое слово «апостасия» значит – отпадение, отступничество, измена, утрата христианином веры, отрицание религиозных догматов, связанное с отпадением от Церкви и иногда сопровождаемое переходом в другое вероисповедание или к атеистическим воззрениям.

В греческой античной литературе термин “апостасия” обозначал измену законному правителю, дезертирство, мятеж. В греческом тексте ВЗ (Септуагинта) он приобретает религиозный смысл — отпадение от Бога или Закона Моисеева (в евр. тексте: marad — восставать (Числ 14. 9), sarar— быть непокорным (Ис 30.1), mesubah — отпадение (Иер 2. 19)). В Новозаветной и раннехристианской письменности, продолжая ветхозаветную традицию религиозного употребления, данный термин приобретает значение “отступление от христианской веры, вероотступничество” (Феc 2.3; 1 Тим 4. 1-3; Евр 3. 12; 2). К ап. Павлу (2 Фес 2. 3) восходит христианская традиция, которая считает апостасию главным признаком “последнего времени”, тем самым в неё вкладывается эсхатологическое содержание.

Ряд отцов Церкви (свт. Ириней Лионский, блж. Августин, свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит) связывали апостата с “человеком греха” — антихристом. Тертуллиан, свт. Амвросий, Пелагий, блж. Иероним, Евфимий Зигабен предлагали рассматривать апостасию в политическом смысле — как отпадение государств от Римской империи. Свт. Кирилл Иерусалимский, блж. Августин, Феодор Мопсуэстийский, блж. Феодорит, Фома Аквинский, Николай Лирский понимали апостасию в нравственно-религиозном смысле – как отпадение от живого Бога в ересь или отпадение народов от религиозного мировоззрения. Современное богословие, указывая на смысловую связь 2 Фес 2. 3 с Лк 21. 5-26, Мр 24 и Лк 18. 8, и основываясь на взгляде свт. Ипполита, высказанном в толковании на Книгу пророка Даниила, придает апостасии политико-нравственно-религиозное значение: апокалиптические времена будут отличаться всеобщей апостасией в области как государственной, так и религиозно-нравственных законов, что приведет к полной анархии и подготовит пришествие “человека беззакония” — антихриста, который явится нравственным выражением современного ему общества.

При объяснении слова “отступление” нужно принять во внимание как контекст речи, так и употребление этого слова в других местах Священного Писания, и особенно в Посланиях самого же Апостола Павла. Контекст речи дает основание полагать, что Апостол отступлением назвал преимущественно религиозное отступление, а не политическое.

Ведь, во всем этом отделе Апостол предсказывает будущих нравственно религиозных, а не политически–государственных или гражданских неустройствах, это ясно показывают слова; „человек греха”, „беззаконник”, „превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею”, „в храме Божьем сядет он, как Бог”, „пришествие его, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих; за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду” (2 Фес. 2,10) Такое понимание слова отступление подтверждается и параллельными местами.

Так, в первом Послании к Тимофею (4,1) Апостол говорит:” в последние времена отступят некоторые от веры”. В книге Деяний (21, 21) слово “отступление” означает отпадение от Моисея, т. е., от закона Моисеева и от установленных им религиозных действий, означает отпадение от иудейской веры. В Ветхом Завете в переводе Семидесяти, во Второй книге Паралипоменон (29,19), словом “апостасия”названо нечестие царя Ахаза, именно, его отступление от служения истинному Богу и его служение языческим богам, ибо говорится о том, что в своем нечестии Ахаз забросил священные сосуды.

В книге Иеремии по тому же переводу Семидесяти словом “апостасия” названо отступничество Иудейского народа от служения истинному Богу.” Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличить тебя: и так познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставили Господа Бош Твоего, говорить Господь Бог твой (Иер. 2, 19). В Первой Маккавейской книге словом “апостасия” прямо и ясно названо отступление Иудеев от своей отеческой истинной веры и принесете жертв языческим богам. И пришли от царя в город Модин принуждавшие к отступничеству, чтобы приносить жертвы. И многие из Израиля пристали к ним (1Мак. 2, 15).

Поэтому мы решительно склоняемся к мнению, что Апостол Павел отступлением назвал религиозное отступление. Апостол не определяет отступления никаким словом, то, может быть, потому, что он указывает на отступление в самом широком в значении этого слова, разумея в совокупности разные и многие виды, или и все виды религиозного отступления. Наличие пред словом “апостасия” члена может быть объяснена так, что Апостол говорит о предмете, известном Фессалоникийцам из устных бесед с ними о нем Апостола. Но может также быть, что член указывает на отступление особенное, чрезвычайное, превосходящее всякие другие отступления, силою и распространенностью, отступление единственное, подобного которому никогда не было и быть не может. «Можно предположить, что слово отступление в настоящем месте означает совокупность многих видов в отступлении и в особенности чрезвычайность отступления по силе и широте распространения»^[16].

Иерей Максим Мищенко

Редакция интернет-портала «Миссия сегодня»

https://missioner-tver.ru/

^[1] Феофан Затворник, свт. Толкование послания св. апостола Павла к Римлянам. / В сокр. изложении. – ТСЛ, 1913. С 230

^[2] Феофан Затворник, свт. Толкование послания св. апостола Павла к Римлянам. / В сокр. изложении. – ТСЛ, 1913.С.78.

^[3] Феофан Затворник, свт. Толкование послания св. апостола Павла к Римлянам. / В сокр. изложении. – ТСЛ, 1913.С.165.

^[4]Там же. С.165.

^[5] Феофан Затворник, свт. Толкование послания св. апостола Павла к Римлянам. / В сокр. изложении. – ТСЛ, 1913. С.166

^[6] Виноградов Н О конечных судьбах мира и человека. Москва. 1889. С. 52.

^[7]Виноградов Н О конечных судьбах мира и человека. Москва. 1889г.С. 58.

^[8] Виноградов Н О конечных судьбах мира и человека. Москва. 1889г.С. 61.

^[9] Виноградов Н О конечных судьбах мира и человека. Москва. 1889г.С. 64