2
0
Часто говорят о воле, как о какой-то силе, которая может заставить нас поступать так или иначе, которая как бы является нашей силой в жизни. Но воля – нечто более сложное, более богатое и, может быть, более прекрасное.
Воля начинается с того, что наше желание направлено к определенной цели. Если наше томление по этой цели достаточно сильно, тогда наша воля делается все тверже и непоколебимее и оказывается способна устранить все препятствия, которые стоят на пути. Мы это видим в истории, в больших, великих людях; мы видим это в жизни простых и как бы малых людей, чья любовь к одному человеку или к семье, или к какой-то группе людей такова, что они могут пересилить в себе и страх, и ужас смерти, и косность – все, чтобы только послужить любимым или исполнить свой долг перед ними.
Процесс воспитания воли христианина прежде всего должен начаться с самопознания и самоиспытания, то есть с рассмотрения своей внутренней жизни и своего внешнего поведения, с целью познания слабости и недостатков своих и с намерением устранить их. Преподобный Ефрем Сирин советует: «Вечером и утром испытывай сам себя, как провел ты время»[1].
А вот, что говорит о самопознании Никодим Святогорец: «Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам с собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы: Петр Дамаскин уверяет, что «ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого». Святой Максим Исповедник учит, что «основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности»[2]. Во избежание поражений и падений, воспитывающий свою волю в начале не должен слишком доверять и много надеяться на себя, но должен сначала одолевать слабыя искушения; и только испробовавши и укрепивши свою силу на слабых искушениях, может идти на большия. Но и тогда, конечно, его ожидает много падений[3].
Падения происходят от того, что человек следует своей воле, а не воли Божией. Поэтому нам следует искоренять своеволие и подчинять волю свою воли Божией, чтобы она была совершенно единою с волей Божией. Но недостаточно того, чтобы желать и искать всегда благоугодного Богу, но нужно еще, чтобы мы желали этого как движимые Самим Богом и для той единственной цели, чтобы угодить Ему от чистого сердца.
Потому-то и «не должно нам довольствоваться тем одним, чтоб желать, чего хочет Бог, но надлежит еще желать сего, как, когда, почему, и для чего хочет того Он. И апостол заповедует нам искушать, что есть воля Божия, говоря: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12. 2)[4]. «Ибо лесть естества нашего крайне тонка и немногими распознается: оно утаенно ищет одного своего себе, а между тем по видимости так ведет дело, что нам кажется, будто единственная у него цель – благоугождать Богу, чего на деле поистине нет. Чтоб избежать такого самопрельщения, исключительное средство – чистота сердца, которая состоит в совлечении ветхого человека и в облечении в нового. К этому направляется вся невидимая брань»[5].
Поэтому для того, чтобы воля наша была крепка, недостаточно себя воспитывать и заставлять дисциплинированно, твердо выполнять свои жизненные задачи, но надо еще просить Бога, чтобы Он просветил греховную тьму нашу, очистил сердце наше и научил нас творить волю Его. Трижды помолись, говорят великие старцы Варсонофий и Иоанн, и потом куда склонится сердце твое, то и делай. Не следует также забывать, что образующиеся в нас решения должны мы проверять советом и рассуждением опытнейших[6]. Из этого следует, что, в первую очередь, надо очистить в себе сердце, дать Божьему свету проникнуть во все его уголки, так, чтобы не оставалось никакой тени, тем более никакой тьмы. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей», – говорится в пятидесятом псалме. И Спаситель говорит, что те, у кого сердце чисто, узрят Бога (Мф. 5. 8). «Чисто» значит прозрачно, поэтому задача верующего – направить все усилия свои к тому, чтобы очистить свое сердце от страстей.
Однако очистить свое сердце не так просто. Евангелие говорит о том, что от избытка сердца говорят наши уста, а потому, если сердце наполнено страстями, злыми помыслами, это находит выражение в наших речах и поступках. И поэтому, упражняясь в воспитании волевых качеств, нужно заглянуть «внутрь себя».
Греховная и духовно правильная жизнь – обе проходят внутри человека, и жизненная среда есть способ, при помощи которого человек должен обратиться внутрь себя. Грех есть сила разъединяющая. Поясним это жизненным примером. Люди обидели друг друга, не хотели уступить один другому, оскорбили один другого и разошлись – произошло несчастье. Поэтому нам надо бороться с грехом ради нашего же счастья, так как порок есть несчастье нашей жизни. Человек создан с желанием счастья, должен и может научиться бороться за свое счастье против несчастья, то есть против греха. Ибо самый малый грех заражает душу человеческую и делает ее рабом греха. Помня это, духоносные подвижники Христовой Церкви старались отсекать всякое греховное движении даже в малом, чтобы от крупицы греховной не произошел в естестве человеческом некий навык, который может сделаться как бы второй природой и тогда будет мучить человека до самой кончины.
Только при таком постоянном бодрствовании, при постоянном отсечении собственно злой воли они преуспевали в духовной жизни, очищали души от греховной скверны и насаждали в своих сердцах всякий добрый навык, укрепляющий их на спасительном пути. Приведем один замечательный пример из жития святых.
Во времена преподобного Ефрема Сирина подвизались некие два инока. Однажды вечером, эти два брата-инока по благословению игумена занимались рукоделием. Рукоделие было не очень сложное: они вытягивали нитки из лоскутка материи для того, чтобы вить из них веревки, а затем плести корзины или кошелки. Во время работы у одного брата нить из лоскута часто рвалась, а у другого получалось хорошо. И вот у брата, который работал хорошо, неожиданно появилось чувство раздражения на брата, у которого нити рвались. Заметив сие движение злой воли, брат уразумел, что это неполезно ни для него, ни для его сподвижника во Христе и что гнев может настолько опорочить его душу, что разорит окончательно все добрые навыки. Тогда, чтобы победить гнев и раздражение, появившиеся в его сердце, он сам принялся сознательно, но незаметно для брата разрывать нити. Таким образом, он уничтожил в своем сердце раздражение и спас своего брата от смущения[7].
Отсюда следует, что очищение сердца человека происходит при содействии двух сил – благодати Божией и самой человеческой воли. Святитель Филарет (Дроздов) пишет: «Благодати Божией не свойственно освободить тебя от греха без воли твоей, потому что благодать не хочет сделать принуждение твоей воле;… оставь грех решительным желанием не делать его более, и тогда молись, и благодать самым делом освободит тебя от его владычества. Оставь грех вольный, и тогда молись, и благодать избавит и предохранит от греха невольного, и соделанный невольный грех в вину тебе не поставит»[8]. Однако работа христианина над воспитанием своей воли на этом не заканчивается. Он должен постоянно трезвиться и бодрствовать, чтобы видеть: куда клонится его воля к Богу или к самоугождению. Посему-то Григорий Синаит написал: «Каждочасно внимай и настроению воли своей с тщательным рассмотрением, куда она клонится, по Богу ли, ради ли самого добра и для пользы душевной сидишь ты безмолвствуя, поешь, читаешь, молишься и другие проходишь подвиги, чтоб иначе без своего ведома не окрадывать тебе самого себя»[9].
Следовательно, вторыми средствами воспитания волевых качеств являются бдительность и трезвость.
Человек не может сразу стяжать истинное христианское благонастроение и христианские добродетели. Для их приобретения, он должен много потрудиться над собой и постоянно нудить себя на отвержение и поборение всяких страстных движений плотской воли, не только больших, но и малых. Для успешного достижения этой цели существует такое средство как самообуздание или самодисциплинирование. Оно предполагает самоограничение или воздержание с целью усмирения плотской похоти и доставления господства духу. Апостол Павел говорит о себе: «…усмиряю и порабощаю тело мое» (1 Кор. 9. 27). И христианам он заповедует: «И так отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света…, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13.12–14). Из этих двух мест видно, что самоограничение или воздержание должно простираться как на телесную сторону, так и на духовную. Оно должно состоять не только в пищи и питии (пост), но и в воздержании в удовлетворении духовных влечений и желаний, особенно же – влечений греховной воли (напр., влечения к гневу или зависти)[10].
И, наконец, еще одно средство также необходимое для воспитания силы воли – это самоупражнение. Оно укрепляет силу воли и приучает ее к напряжению. Апостол Павел призывает христиан к самоупражнению и напряжению, сравнивая их, в послании к Коринфянам, с бегущими на ристалище (1 Кор. 9. 24) и уча их, в послании к Ефесянам, «укрепляться Господом и могуществом силы его», «облечься во всеоружие Божие, дабы все преодолеть и устоять» (Еф. 6. 10 – 17)[11].
Посредством рассмотренных нами аскетических средств христианин достигает самообладания и самоотречения. Самообладание и самоотречение – не одно и то же. Самообладание известно и язычникам, например Сократ и в особенности стоики, требовали от своих учеников, чтобы они во всех положениях своей жизни были господами самих себя. Самоотречение же принадлежит только христианам. С самообладанием может быть соединен эгоизм; самоотречение же есть смерть всякого эгоизма. Самоотречение христианина состоит в том, что он подчиняет свою волю воле Божией и умирает для самого себя, чтобы вечно жить в Боге[12].
Кроме вышеназванных нравственно-аскетических средств мы должны прибегать еще и к благодатным средствам: молитве и таинствам (исповедь, евхаристия), которые имеют могущественное воздействие на человека. Благодать Святого Духа, сообщаемая человеку в таинствах, будет постоянно побуждать и укреплять его волю на борьбу со страстями. Таким образом, через эти вспомогательные средства и с помощью Божией воля христианина достигнет своей конечной цели – благоугождения Богу
[1] Добротолюбие. М. 1884. Т. 2. С. 514. [2] Никодим Святогорец. Невидимая брань. С. 15. [3] Олесницкий М., проф. Нравственное богословие. Киевец. Издание типографии Свято-Троицкой церкви. Б. г. С. 212. [4] Никодим Святогорец. Невидимая брань. С. 37. [5] Там же. С. 38 – 39. [6] Там же. С. 40. [7] Иоанн (Снычев), митр. Голос вечности. СПб. 1995. С. 46 – 48. [8] Филарет (Дроздов), свят. Слова и речи. М. 1882. Т. 4. С. 357. [9] Никодим Святогорец. Невидимая брань. С. 40. [10] Олесницкий М., проф. Нравственное богословие. С. 133. [11] Там же. С. 133. [12] Там же. С. 134.
