Такой вопрос мне задают довольно часто. Попробую ответить.
Смирение – это мудрое и спокойное осознание того, что всё посылаемое Богом, включая беды и притеснения, – во благо. Самоуничижение – это, как ни парадоксально, проявление гордыни, когда человек стремится угождать людям и принижать себя ради благодарности и признания своих достоинств. Поэтому смирение – это великая добродетель, а самоуничижение – грех.
Как отличить одно от другого, когда между ними весьма тонкая грань? Здесь лакмусовой бумажкой могут служить чувства самого человека. При смирении, как бы ни унижали, в душе нет обиды и злости на обидчиков. Есть только бесконечное терпение и благодарность Господу за урок, искореняющий ростки гордыни в душе.
При самоуничижении есть обида и на себя, и на тех, кто обижает. Также для самоуничижения характерна обида на отсутствие благодарности («я для него столько сделала, пожертвовав собой, а он…») и на отсутствие признания добродетелей («ну неужели они не видят, какая я смиренная?!»)
Нарочитое самоуничижение – это, с одной стороны, способ манипуляции другими людьми, а с другой – ожидание награды от Бога за показную добродетель. То есть к истинному смирению не имеет никакого отношения. Если же реально есть чувство, что ты хуже, недостойнее, глупее, порочнее других, то в этом тоже есть упоение своей «особенной» ничтожностью, то есть всё та же гордыня, помноженная на сомнение в том, что лично ты создан «по образу и подобию».
Это очень хорошо в своих стихах отразил Евгений Евтушенко. У него есть такие, глубокие строки: «…ты ордена не восприми, как почесть, не восприми плевки, как ордена».
Смирение – не врожденное качество, оно приобретается, тренируется и дается ценой духовного самоконтроля и развития в себе любви к ближнему. Смирения без любви к Богу и людям не бывает.
А что вы по этому поводу думаете? Видите разницу между смирением и самоуничижением? Напишите.